禅画禅话——人生哲理，感悟人生

月亮偷不去

   　良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。良宽和悦的对双手空空的小偷说：‘找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！’小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：‘可惜我不能把这美丽的月亮送给他！’ ‘美丽的月亮’，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？




不信是真谛

　　有学僧请示慧忠国师道：‘古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？’
　　慧忠国师回答道：‘此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。’
　　学僧听后，仍不明白，再问道：
　　‘此中消息，信者为是？不信者为是？’
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：
　　‘信者为俗谛，不信者为真谛。’
　　学僧大惊道：
　　‘不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？’
　　‘不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？’慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。
　
   　佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。




凡圣两忘

　　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：‘你来做什么？’
　　光涌答：‘来拜见禅师。’
　　仰山又问：‘见到了禅师吗？’
　　光涌答：‘见到了！’
　　仰山再问：‘禅师的样子像不像驴马？’
　　光涌说：‘我看禅师也不像佛！’
　　仰山不放松再追问：‘既不像佛，那么像什么？’
　　光涌则不甘示弱地回答：‘若有所像，与驴马有何分别？’
　　光涌大为惊叹，说道：‘凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。’
　　事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
　　‘光涌为肉身佛也。’
　
　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘若见诸相非相，即见如来。’虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。




到了龙潭

   　德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的‘金刚经青龙疏钞’南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：‘这是什么地方？’
　　龙潭禅师回答道：‘龙潭！’ 德山禅师逼问道：‘既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？’ 龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：‘你非常辛苦，你已到了龙潭！’ 这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道： ‘夜已很深，你为何还不下去！’ 德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：‘外面实在太黑，学生初到，不知方向。’ 龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：‘你见到了什么？’ 德山禅师回答道：‘从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。’ 第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：‘穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。’
　
   　经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。




我是侍者

　　南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：‘侍者！’
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：‘国师！做什么？’
　　国师无可奈何的道：‘不做什么！’
　　过了一会，国师又叫道：‘侍者！’
　　侍者立刻回答道：‘国师！做什么？’
　　国师又无可奈可的道：‘不做什么！’
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：‘佛祖！佛祖！’
　　侍者茫然不解的反问道：‘国师！您叫谁呀？’
　　国师不得已，就明白的开示道：‘我在叫你！’
　　侍者不明所以道：‘国师！我是侍者，不是佛祖呀！’
　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：‘你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！’
　　侍者仍强辩道：‘国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！’
　　慧忠国师道：‘事实上，你已经辜负我了。’
　
   　慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究‘直下承担’，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沉沦生死，无法回家良可悲也。无门禅师说：‘铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！’老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。




一与十

　　龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：‘饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？’
　　天皇道悟禅师温和的解释道：‘你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？’
　　崇信不服气的抗辩道：‘我既能送你十个，何在乎你还我一个？’
　　道悟禅师哈哈笑道：‘一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？’
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：‘一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。’
　　崇信自信的应道：‘一生万法，万法皆一！’
　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
　
　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。




文殊现身

    　文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：‘此间道场内容如何？’老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’文喜问：‘住众多少？’老翁答：‘前三三、后三三。’文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
    　文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
　
    　吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。原来，文殊文喜，是自他不二啊！




古镜未磨

    　有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：‘禅师！辛苦了吧？喝茶吗？’ 只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：‘想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？’有道禅师：‘你问吧！’
　　店主问道：‘古镜未磨时如何？’
　　有道禅师很快的答道：‘黑如漆。’
　　店主再问道：‘古镜既磨了以后如何？’
　　有道禅师回答道：‘照天照地。’
　　店主不以为然，说道：‘对不起！恕我不供养。’说着转身就入店内去了。
　　有道禅师愣了一下，心想：‘我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！’于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
    三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：‘呵！三年不见，仍想请教那句老话，“古镜未磨时如何”？’
　　有道禅师顺口说道：‘此去汉阳不远。’
　　店主再问道：‘古镜既磨后如何？’
　　有道禅师再回答道：‘黄鹤楼前鹦鹉洲。’
　　店主听后，诚恳的说道：‘请禅师接受我的供养！’随即转身呼么道：‘伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！’
　
　　古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨‘此去汉阳不远’；古镜已磨，‘黄鹤楼前鹦鹉洲’；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。




岂曾混淆

    　有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
　　老婆婆：‘有！’
　　云水僧：‘怎么没有看到呢？’
　　老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
    　云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
    　老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
    　云水僧：‘俗人！’
    　老婆婆：‘你也不是出家人！’
    　云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
   　 老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
    　云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
    　老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’
　
    　宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？




大颠与韩愈

   　 唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
    　当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：‘先以定动，后以智拔。’侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：‘幸于侍者口边得个消息！’这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：‘请问和尚春秋多少？’禅师手拈着念珠回答说：‘会么？’韩愈不解其意说：‘不会！’ ‘昼夜一百八。’韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：‘和尚春秋有多少？’小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：‘原来佛法无两般，都是一样的。’
　
   　这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。




除却心头火

    　有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’ 宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！’宗臬：‘慢慢再说吧！’将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说： ‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’
　　将军学习用禅语诗偈说道：‘为除心头火，起早礼师尊。’
　　禅师开玩笑的也用偈语回道：‘起得那么早，不怕妻偷人？’
　　将军一听，非常生气，骂道：‘你这老怪物，讲话太伤人！’
　　大慧宗臬禅师哈哈一笑道：‘轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’
　
　　放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。




千古楷模

    　唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩－百丈清规，所谓‘马祖创丛林，百丈立清规’，即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？’
   　弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？百丈禅师道：‘既然没有工作，那能吃饭？’弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种‘一日不作，一日不食’的精神，也就成为丛林千古的楷模！
　
   　有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出‘搬柴运水无非是禅’的口号。不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅。




那就是禅

    　王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那就是禅！’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！’王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能袪除怕死的心呢？因此，当他第四次参访时，就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我以后就不必再来向你请教了。’南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试试吧！’所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那就是禅心的显现了。’
　
   　王田医师经常接触老病死生之人，因此，‘眼看他人死，我心急如火，不是伤他人，看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。




百年一梦

    　金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：‘请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？’昙颖禅师回答道：‘诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。’
　　太尉：‘心如何了？’
　　昙颖：‘善恶都莫思量。’
　　太尉：‘不思量后，心归何所？’
    　昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
　　太尉：‘人若死时，归于何处？’
　　昙颖：‘未知生，焉知死？’
　　太尉：‘生则我早已知晓。’
　　昙颖：‘请道一句，生从何来？’
    　太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
　　太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
　　昙颖：‘百年一梦。’
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’
　
    　生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。

百年一梦,愿美丽月亮相随人生