聪明人的缺点
善与恶之间，相距又有多远呢？人们对恐惧的东西，从古至今，永远都是如此：当别人情绪很高涨，就像要去赴盛宴，或者踌躇满志，像要去登楼望远时，我却喜欢宁静与淡泊。
我的内心很平和，脸上还带着和婴儿一样天真的微笑。那些人看上去像似丰饶富足，我却像是若有所缺，而且还像个傻瓜一样无知无觉。众人都醒，我一个人醉；众人都智，我一个人愚。我的心胸很广博，像是无垠的大海；我的行为很潇洒，像是飘忽的清风。其他人都身怀绝技，惟独只有我，看上去一无是处，还目光短浅。然而，我不是要故意与众不同的，因为我要追求的，就是那种自然淡泊的境界。
人们应该去追求高度的空灵，去保守高度的清静。万物都在生长繁育，人们看到了它们的循环往复。世间的一切都是有规律哦，如果胡乱行动，必然会引起灾祸。人们在规律的引导下要学会容纳和包涵，学会了容纳包涵，就能做到公正无私。如果人们做到公正无私，就可以吸引天下的人，像影子一样地去归附他。天下归附了他，就合乎了自然的道。合乎了自然的道，就算是做到了"道法自然"。如果能够做到"道法自然"，今生就可以享有平安了。
老子（前571-前471）：姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。老子是中国古代伟大的思想家，他所撰述的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。
相信得太多或太少都很危险——（法国）狄德罗
轻信，是傻子的通病，但，有时也是聪明人的缺点。
聪明人可以把眼前很小的东西看得很远；傻子却只把眼前的东西当作惟一的真实。在这里，一个很冒失；一个很怯懦。
正确的态度既不是信得多，也不是信得少，而是把心中的疑问分成一个一个小块，再把每一块都放到最不可能的地方来一一解答。每一个答案都会使你哑然失笑的--危险的不是相信太多或太少，而是相信的本身。
德尼·狄德罗（1713--1784）：是法国十八世纪杰出的启蒙思想家、唯物主义哲学家和教育理论家。
绝不可使不自制成为习惯——（古希腊）亚里士多德
不自制的人，在事当临头时就已经后悔了。这并非无药可救，可是人们却往往把他当成习惯。
不自制的人得不到平静。奢淫骄纵的人肆无忌惮，对兄弟夫妇也缺乏应有的礼节，甚至有违人伦常理。这当然是无可救药的，可是人却因为做事行为隐秘而毫不恐惧。
不自制的人并非不聪明。有些人善于思辨，不过一旦遭遇实践，就不再坚持所考察的结果，而那种活动型的人则完全不加以考虑。聪明和自制结合的人是明智的人，这种人的明智不但在理论方面，在实践方面也是优秀的。
分辨聪明和自制的区别显现在理性上相近，在行事的公正与否上后者更注重结果。不自制的人好比一个城堡，它订立了完整而良好的法规，可就是不予以执行。
不自制与自制都以"是否过度"为原则。自制是坚持得过多，不自制是不足。然而就大多数人的能力而言，前者显然为他们所掌握。为什么不把这个原则调换一个方向呢?这样，以我们的聪明，完全可以成为一个明智的人。
在许多的不自制者当中，有的人并不为自己因过度地追求享受而违反真理来为自己辩护；有的人却要为之千方百计地寻找一个理由；有的人一冲动就会胡乱选择，使自己陷于不公平的困境；有的人在理性上思考明明白白，可就是无法自制。
人们的不自制多和本性有关，就像一个酒精过敏者，即使喝很少的酒也要醉倒。不自制的人应警惕，因为不自制一旦与习惯相连，就如同伏仍诺斯所说的：如放任习惯长期拖延，它最后就会成为自然。
亚里士多德（公元前384-前322）：是古希腊著名哲学家和教育家。他确认物之本质寓于物的本身之中，离开个体的普遍物是不存在的。他把灵魂分为三部分：植物部分、动物部分、理性部分。他提倡顺应灵魂三个部分的三种教育：体育，为了身体及生理；德育，为了动物灵魂（即意志的灵魂）；智育，为了理性灵魂。
生活不可随波逐流，也不可格格不入——（古罗马）塞涅卡
有些人衣着褴褛，行为乖张地招摇过市；有些人在众目睽睽之下席地而卧……这些人不顾众人的目光，我行我素。他们渴求的是什么呢?
我们行为应该和社会的习俗相符合。我行我素，这是另外一种方式的自我吹嘘。就本质来说，一切事物都有所不同。但是，难道只因为我们所标榜的"不同"就放弃自己外表上与他人的"大同"吗？穿着是外交的手段，我们不要装扮得过于艳丽俗气，也不可以用破烂和肮脏达到与众不同的目的。生活中，我们虽不需要镶着纯金的银盘来炫耀财富，但破碗土陶也不能就此证明我们生活朴实。有志于真理的人应追求这样的生活：既不随波逐流，也不可格格不入。太过于惊世骇俗，疏远了人们所承受的底线，就无法得到民众的拥护，甚至会因为无法跟上我们奇怪的步调，而放弃视我们为时尚先锋的想法。
